管 中 窥 诗
左 岸
锦瑟
李商隐《锦瑟》诗云：“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。此情可待成追忆，只是当时已惘然。”历来多解，更有人抱定梁启超“知其美，不知何故”语，以此为朦胧美是也，徒增笑尔。今试解之。首二句由物思己引起追思；庄生句言己迷于象难别物我，是无智；望帝句用望帝通人妻而有悔恨事，言其于过往种种迷失之行为有悔；沧海两句以日月对，日喻党争，月喻皇帝，言月无以照明沧海而使珠不能为用而生悲，日却煎迫生玉之根本使玉消亡。分别用《博物志》、《搜神记》中故事为典。末句言一己之无力，不能挽回先前所言之种种。
众相
庄子言“天地与我并生，万物与我为一。”概有纷繁万象皆通于道之义。吾尝言，为诗而能从于道者为上，次者察万物之性，再次为一真人，再次有独到之思索，至于末流桎梏于句法格律尔。从于道者，目物而见本真，不以苍冥为大，不以秋毫为小，不以繁花为荣，不以枯木为凋，当其言，尽其义，或至于默然无语，行为言辞中有自然顺畅之义，自然之其美也；察万物之性者，能超拔人情之上，不着情志而见万物之差别，言物能各顺其境而究其生发之理，以万物顺适为其美也；能为真人者，圆融性情于自身，目万物有情志，天地有诗心，畅快淋漓，尽人之性，以畅达为其美也；再次之者能见常人之所不见也，而至于末流者人云亦云，不知自性，以固化之形态为其美者也。
无形病
昔日观诗词多见人之文字，时以所谓审美感觉之，今日观诗词惟见人之精神尔。每观文字如一人立于前，但见其见识胸襟态度喜好执著。前人言有无形之病者，非其文字不精，情感不真，志趣不向上，多为见识不超拔，见识浅故胸襟不能豁达，态度常见刻薄，执著一己之私而无包容天地之气魄，强言之山河万里，日月蹉跎也如使蚁负山，终不与人格适。
真性情
人以为达其实感为真性情，此为主体自求之真，非脱于主体之真。人不齿于掩饰、遮盖，而又以贪婪、狠毒为恶，故诗中达此意着寡。非诗人无恶心，有掩蔽尔，故曰蔽生于世之不容。常见人言某某诗与人格悖，是以其蔽为悖也，非其欲蔽，不得不蔽也。若以不蔽为真，则天下鲜有真人，使一人投世以奸狡、阴险，而皆示于诗，非寻死者不为也。故曰诗之真在能达人性尔，而人之真得于见识之超拔。故曰天下无非真之诗，有造作之人尔，造作人之诗可现其造作，故亦为真诗。真人者不泥于物故能真，此已近于纯粹矣。故曰诗非以真分高下，乃以见识分高下尔。
自家面目
人以为不明其理而拟于人为无自家面目。吾言不明其理而不拟于人亦无自家面目，明于理而拟人亦无自家面目，名于理而不拟于人亦无自家面目。人将笑矣，“如是，岂非无自家面目之说？”非也，吾言自家面目者，无明亦无无明，无拟亦无不拟，尽脱于枝节而从于本心，合于自然，非形式之所见，乃精神之所含。达于精神之纯粹始可言自家面目，而观诗者亦当蜕尽枝节，作如是观。
经济
朱熹二十四岁任同安主簿，作《述怀》诗云：“夙尚本林壑，灌园无寸资。始怀经济策，复愧轩裳姿。”经济者经世济民也，而今人言必语经济云云，而强分之于政治、军事，更分门别类以判功用之高下，不亦愚乎？辨其名、解其实适可为我用。
审美
常有人言审美云云，更有以美为诗之最高追求者，吾以为不当。居高山者以险要雄奇为寻常，泛沧海者以波涛怒号为寻常，育草木者以春华秋实为寻常，饲禽兽者以茹毛饮血为寻常，而以为不寻常者非能常居其境者也，有欲临之而不得常足，故以为惊奇，以此生美恶之心者是以无知而生，未足论也。何为常？老子言“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”明适可以判万物也，而明以为美者，美即真也，故言于明者美真不二，而以为二者，是不明者也。昔言“诗者，人生”也根于此。
儒人诗
昔有儒人曰诗应有道德秉承，人以为不当而人性自由击之，其未知儒人之意也。老子言 “太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”而人情愚钝，太上难为，故圣人治天下退求其次，制楷式以使天下效，是为礼仪、法度、道德，以愚民也。知之者从心所欲而不愈其旨，不知者效仿之亦不足以乱天下，此即古法不可易之根本也。知自然者知此狭而不破此，身能超越之故，世俗之道德礼法不能束缚之，而每言改变者不知其本而追于形式者也。故曰明者变亦可不变亦可，不明者变亦茫然不变亦茫然，争关变乎？人智不达，于变何辜。此于各人之言也，而物相恒易，或能灭也，能适时知其状况者希，故明者每于阶段立命题而世人共为之，保其长久尔，故有言变革。为诗如是，为党为国亦如是。
言有尽意无穷
有犬两月，未能食骨，惟以蛋饲之。及其壮，则径寸之骨可断，骨之硬无易，其力长矣。有儿阅文，不能尽会其意，以为言尽旨远，及长读之索然无趣，文无易，其识长矣。故言无一定之形式可以达言有尽意无穷之效果，因人而异。识浅者多有此感，识深者则此感微，与道通者则无此感。文人言“言有尽意无穷”者，以中上人之资度天下而后立之，虽盖物甚繁不能备也，故可以惑天下。其于人性也未全知，不足以伦诗也。
理语诗
王士禛恶说理诗而言“若说理，何不竞作语录？”吾亦言“若描景物，何不费文字而就丹青？”诗非不可言理，而人以言理为不宜者，盖其积小而难逃前贤藩篱，是有堆砌、虚浮之感。此一为诗者之浅，一为观者之成见。设一人自立一系统，言人所未曾言则无人挑剔之，人未见诸于前人故，而人之识出于前人者千年来未有闻也，故是其名未见诸于前人，非其实未见诸于前人也，而观者前后有两行，是其不智也。《诗》亦有言理之句，不过寡尔，后人阻理于诗性之外不亦谬乎？故曰不滞于形式则言理，言情，趋美，趋刺皆无过，是其得言志之本矣，滞于形式非形式过，是人失其心矣。
意境
有木，雷裂之而有狰狞之态，后人视之可遥想当年之风雷，此即意境。杜句有“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，易“溅”则下，易“时”则无可观；而此诗若为今日所作，徒增笑尔。故吾言意境无可构造者，时也，命也。何谓时命？觉无需语终还语，知不可为亦得为是也。非吾欲取此，当其时、居其地、处其境文思鼓荡而出，不得不取也，是时命发于意向而与文字合，使人阅而能感是为意境。此天成也，假我而发，吾录其实尔，如地陷而出深谷，居而得幽，此境也，人力为之则不得，非不能得其深，是不能得其神，神者，顺天时之利而成者也，人力不能为者，人之识常与天时乖，圣人能为，然圣者寡，而存者亦不图此，故言意境非可图也。而言可构造者，如设一假山于前，一窥已知斧凿，何言境也？未脱世俗之桎梏，更无缘于天心。如陶诗，“采菊东篱下，悠然见南山”，黄庭坚句“桃李春风一杯酒，江湖夜雨十年灯”，吾遗小宛句“知音旬未遇，庭叶日积多”唯纪录尔，无法无迹。
修养
小宛曾寄言于吾曰“诗有理，意，气三宝。君乏气者，乃此之故。浩然之气，涵养之气，特大之气，养之始盈，舍之则亏。非一时能为。”此言养也。故吾以养识为本，识至上可通于道，静之则空冥无端，动之则可以出风雷，以此为气也。法可穷，而气不可竭，故吾取识而弃知也。人之性各有所依，或先识而后知，或先知而后识，不宜一而论之。概求搏者众，求虚者寡尔。
离相
佛问须菩提“有人言得闻吾法能不惊、不畏、不怖，去一切苦厄，得极乐，信否？”须菩提言“否，人言惊、畏、怖、苦者相也，不能去之；佛说无忧无怖，是不着相也，不着相非无相，是于相无挂碍也，佛说无相，即非无相，是名无相尔。”论诗者常有意境、技法、性情、面目、审美之说，皆相也。故吾言去之则得诗心，持之则不得，得诗心则自然意境高远，性情真挚，技法圆熟，非求而得也，自然有相得人感之尔。而未至者不可言诗也，其未至诗于此实无涉，累于名也惘然；至者可以言意境、性情云云，其言意境，非有意境，是名意境尔。
称意
陆机《文赋》小序中有言“每自属文，尤见其情，恒患意不称物，文不逮意。”王夫之《姜斋诗话》有言“无论诗歌与长行文字，俱以意为主。意犹帅也，无帅之兵谓之乌合。”昔有人咨我以学诗之法，吾言先有所欲发，然后能发之而无乖逆，后读前人诗以寻诗之感觉，然后可以为诗，然后博学之以养其知，深虑之以增其识，识精深而入道能得精气也，知时命而发可得其神，如此可谓成矣。而诗首要在称意，不称意则不真，不真是不信，不信则学识无以长，精气无以得，神韵无以成，只得其形式尔，是为“样子诗”。吾尝题句于小宛诗后曰“去岁言辞还规矩，而今规矩是平常。千古文章唯称意，再无余事可参量”。
化语入诗
吾尝言“无不可入诗之语，概有不能包容之心，有力不能及之人尔”。尝见启功以药名，病名，病状，嘶号之声入词亦得圆转，郭沫若以口号入词亦不见突兀，ｌｉｚｉ更马屁牛皮并举亦不失意旨，皆得诗心尔。吾自嘲言“乖张偶胜流氓兔，秉性常摩忍者龟”恰尽吾意，吾言“字句如能臻我意，韵格全部去他妈”恰有乖张态度。而生活中平白语入诗往往更见真切，吾《寄远》有句“虽是新来疏律句，却无一日不思君”，《寄小宛》中有“托心无锦句，此意未雕琢”等皆生活中平白语化入，亦得情致。故吾言有心即可化用之，有难为者，是力不足，思不切，体不深，识不彻故，非关字句也。
无所住而生其心
《金刚经·妙行无住分》记“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。”此不住于相是心无挂碍，无妄想，如是得大自由。为诗者有大自由故能反相于见地、技法、字句，自然超拔。诗论词论多结于相，学人多入相不能出，故终生牵扯于末技，而唐及前之成在于究法者寡，无相可寻，故有成。将有人言，技法字句为末技亦当研习之，试看《金刚经·离色离相分》 “须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”色身俱足是佛性之显尔，非佛性也，故言有佛性可显俱足色身，有俱足色身未必有佛性，为诗亦如是，有诗心可生见地、意境、技法，俱后者未必能有诗心，更有后者之相于心者必无诗心。《金刚经·大乘正宗分》“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”佛岂虚言？
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